子为春秋时代的思想家。道教将其神化，奉为祖师。相传著有《老子》，即《道德经》。他生活的时代，先秦时众说一致。《礼记》和先秦诸子书或称他“老聃”，或称他“老子”。《礼记·曾子问》载孔子语“吾闻诸老聃”云云，说明老子与孔子同时但稍前于孔子。但自西汉司马迁为老子作传持存疑的态度时起，至今学术界对于老子其人其书的年代以及姓氏等等，看法仍有分歧，兹不细述。至于籍贯也有异说。

但汉代以后，一般都认为老子是苦县（今河南鹿邑东）人，并在此地设其庙祀。老子的生平事迹，先秦书仅有零星记述，其中如《庄子》记老子之死，前人以为寓言。比较可信的是有关孔子问礼于老子的记载。《史记·老子韩非列传》称孔子至周问礼于老子，老子答曰：“子之所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”事后，孔子盛赞老子其人曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”老子修道德，其学以自隐无名为务。见周衰，于是离去，至关（函谷关），应关令尹喜之请，著书上下篇五千余言，言道德之意而去，莫知其所终。大体上说，老子活动于公元前6世纪前后。

一般认为老子是道家创始人。他的思想以“恒无名”之“道”为核心，以动反、用弱为法要，以清静自然、返朴归淳为旨归，兼有治国和治身两大方面内容。不过司马谈《论六家要指》讲的“道家”实包括“有法”与“无法”两大派；《汉书·艺文志》叙道家学说，也区分“知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术”与“及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治”两种情况。前者指战国黄老学派，后者则为后人所说老庄道家。老子本反对法令，而申不害、慎到、韩非等皆学黄老道德而主于刑名法术。庄子以放任的态度解说老子的思想，韩非则以权势的法家观点阐释、批评《道德经》，作有《解老》《喻老》篇。战国时代，由老子的某些思想结合刑名法治观点而形成黄老之学。西汉初，黄老之学盛行，陈平、张良、盖公、曹参、吴公、王生、黄子、张释之、司马谈等人皆治黄老术，统治者也奉行黄老清静因循之治。西汉时代还出现了专门解说老子思想的著作，见录于《汉书·艺文志》就有《老子邻氏经传》《老子傅氏经说》《老子徐氏经说》和刘向的《说老子》；成帝时蜀隐士庄遵（即严君平）著有《老子指归》，京兆长陵人安丘望之著《老子章句》。

道教形成于东汉中期，它主要源于上古巫术神道和战国秦汉方仙道，但并非与老子毫无关系。道教以老子为祖师，这是因为：第一，老子书中本有清静寡欲、养神致寿之理。这也是黄老之学的一大特征，故司马谈特别提到道家的“神者生之本也，形者生之具也”，必“先定其神”，而后“有以治天下”。①马王堆汉墓帛书《十六经·五正》也说，要“始在于身，中有正度，后及外人”。这在阐发老子思想的《淮南子》等书中有更明显的体现。庄遵进而指出：“游心于虚静，结志于微妙，委虑于无欲，归指于无为，故能达生延命，与道为久。”②《史记》又称“老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也”，表明老子身行其修道致寿思想。即使相信《庄子》所言，非“不知所终”，据今人马叙伦《老子校诂》考证，“孔子五十一岁见老子，为周敬王十八年（前502），盖已八九十岁”，也是长寿者。这些都与道教贵生之旨相吻合。《老子》书中又有“谷神不死”等语，极易被作宗教化的解释：修道成仙。

第二，任何比较成熟的宗教都有比较完备的宗教哲学和道德规范，而巫术或神仙方术都缺乏这方面内容，只有老子既具本体论和宇宙论，又有慈善、谦退、俭约、清静、质朴、寡欲等等道德主张，可以作为道教据以成立的基础。老子的《道德经》采用极富感染力的韵语形式，又不失其思辨色彩，西汉时就被视为“经”。其文句洗练、含蓄，便于作多种解释。

尤其是老子提出那玄奥的、不可言说的“道”是无始无终的、绝对的大全，就给道教修炼提供了终极的价值目标和精神支柱，它符合追求肉体的或精神的永恒存在的需要。第三，推崇老子并非始于道教，《庄子·天下》篇中尊称他为“古之博大真人”，而《庄子》对真人的描写原带有神化色彩。神仙家最早托名黄帝。老子素与传说中的黄帝并列，合称“黄老”，威信极高，其地位在孔子之上。故至晚在两汉之交，老子也被仙化和宗教化。例如，《庄子·寓言》篇说“老聃西游于秦”，西汉末刘向把老子收入神仙传记，说：“老子西游，关令尹喜望见有紫气浮关，而老子果乘青牛而过也”③云云，实为后世“化胡”说张本。至东汉初，桓谭《新论·祛蔽》又有“老子用恬谈养性，致寿数百岁”这种夸张之说。

明帝、章帝之际，益州太守王阜作《老子圣母碑》，又说：“老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元；浮游六虚，出入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分”④，将老子等同为先天地而生的神灵之“道”。与此几乎同时，谶纬书中有《老子谶》，表明已将老子视为宗教预言家。

就历史的连续性而言，道教乃顺应这种仙化和神化老子的趋势，故东汉早期道教概称“黄老道”。其时，崇尚神仙道术之人，均将老子当作神仙。桓帝延熹八年（165），陈相边韶作《老子铭》，谓老子“当幽王时三川实震，以夏殷之季阴阳之事鉴喻时王”。“世之好道者触类而长之，以老子离合于混沌之气，与三光为终始，观天作谶，P（升）降升（斗）星，随日九变，与时消息，规矩三光，四灵在旁，存想丹田，太一紫房，道成身化，蝉蜕渡世。自牺、农以来，世为圣者作师”。

儒家尊崇孔子，道教自创教始便祖述老子，主要是为了跟儒家相抗争。例如，据信为张鲁所作的《老子想尔注》贬斥儒家为“大伪”，“其《五经》半入邪”。又注“孔德之容，唯道是从”说：“道甚大，教孔丘为知；后世不信道文，但上孔书，以为无上；道故明之，告后贤。”正如前辈学者所指出的那样，佛教初入中国，常自附于黄老神仙方术，当时社会上流传“老子入夷狄为浮屠”⑥之说，原非道士有意贬抑佛教。但晋代以后佛教大盛，道教徒坚执“老子化胡”说，则是为了同佛教相抗衡。道教奉老子《道德经》为主要经典，其教法或经书多托言太上老君降授，对于老子也有种种神奇的传说。《老子想尔注》称“一者，道也”，“一散形为气，聚形为太上老君”。

《抱朴子内篇·杂应》继说：“老君真形者，思之，姓李名聃，字伯阳，身长九尺，黄色，鸟喙，隆鼻，秀眉长五寸，耳长七寸，额有三理上下彻，足有八卦，以神龟为床，金楼玉堂，白银为阶，五色云为衣，重叠之冠，锋鋋之剑，从黄童百二十人，左有十二青龙，右有二（三）十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武，前道十二穷奇，后从三十六辟邪，雷电在上，晃晃昱昱，此事出于仙经也。见老君则年命延长，心如日月，无事不知也。”《神仙传》《玄妙内篇》《高上老君内传》等并云老子从李母左腋而生。诸如此类，不一而足。神化老子的经书、仙传不少，经书以《太上老君开天经》《天尊老君名号历劫经》《老子化胡经》等为代表；纪传中影响较大者有托名尹喜作的《高上老君内传》、唐尹文操撰《太上老君玄元皇帝圣纪》、北宋贾善翔撰《犹龙传》、南宋谢守灏撰《混元圣纪》等。当然，老子虽为道士所共奉，但在道教各派中的地位却略有等差。例如，在南天师道的神仙系统中，太上老君仅次于太清玄元无上三天无极大道，而上清、灵宝派则将太上老君排名于元始天尊（上清派称“元始天王”）和太上道君（即灵宝天尊，上清派称“太上高圣玉晨大道君”）之后。上清派还有一位上清金阙后圣九玄帝君（上清派道书《灵书紫文》即全称《皇天上清金阙帝君灵书紫文上经》），姓李，简称“后圣李君”。在陶弘景《真灵位业图》中，这位金阙帝君排在第三中位，谓“壬辰下教太平主”。另有老聃，排在太极右边后位。而太清太上老君则降在第四中位，为太清道主（上清派称旧天师道为“太清家”）。北魏道士寇谦之也声称太上老君授其道经而创北天师道。诸派之中，楼观道尤推崇老子，大倡“化胡”说，对老子在唐代地位的上升起了推进作用。

历代帝王崇奉老子，初立庙祠祀，后又专设道宫，加号册封。汉代始立祠（一说始于秦）。东汉延熹八年（165），桓帝派遣中常侍管霸到苦县祠老子，次年又亲祠老子于濯龙宫，设华盖之坐，用郊天乐。至唐代，对老子尤加崇奉。武德三年（620）五月，晋州人吉善行声称曾于羊角山面见老子，并要他：“语唐天子，吾、汝祖也。今年平贼后，子孙享国千岁”。⑦高祖乃立庙于其地。太宗即位后，诏称：“朕之本系，起自柱史”⑧，奉老子为其祖先。高宗乾封元年（666）二月至亳州谒老君庙，追封老子为“太上玄元皇帝”。其后，玄宗又于天宝年间一再加号为“大圣祖玄元皇帝”、“圣祖大道玄元皇帝”、“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”，并于西京、亳州升设太清宫。宋真宗为避宋室圣祖赵玄朗讳，改称老子“真元皇帝”。大中祥符六年（1013）八月，诏加号为“太上老君混元上德皇帝”，次年亲至亳州真源县朝谒太清宫，奉上册宝。此封号在道教中沿用至今。唐玄宗时以二月十五日为老子诞辰，宋徽宗重和元年（1118）四月，又诏以混元皇帝二月十五日生辰为贞元节（一作“真元节”）。此日至今为道教重大节日。